Até a próxima assembleia

No fim de cada encontro mundial do povo de Deus é reavivado o senso de urgência pela volta de Cristo, mas esse sentimento não pode ser mera euforia
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“Nosso maior desejo é que a próxima sessão da Associação Geral seja realizada no Céu!”, bradou com entusiasmo o presidente da sede mundial após a oração final. “Amém! Amém! Amém!”, respondeu com fervor a multidão de representantes da igreja de todo o mundo. Abraços de despedida, e assim terminou o encontro em Toronto, Canadá, em julho de 2000.

Invariavelmente, as assembleias mundiais se encerram com essa nota de esperança e de motivação. São tomadas decisões de viver em consonância com a suprema esperança cristã, muitas delas, sob o impacto da emoção. “Jesus em breve virá para estabelecer seu reino eterno.” “Já estamos fartos deste mundo de pecado e de dor.” “Já é alto tempo de partirmos daqui para a pátria celestial.” São exclamações vibrantes que enlevam e contagiam a multidão.

Um senso de urgência é despertado em cada assembleia da Associação Geral. Esse sentimento é saudável para o viver cristão, pois impede a mornidão e a acomodação espiritual. A percepção que o cristão adventista desenvolve do iminente retorno de Cristo à Terra o leva para mais perto da Palavra de Deus, da oração e do senso de missão.

Com esse espírito e propósito nasceu a igreja cristã, tendo como base os ensinos de Jesus transmitidos aos apóstolos. O “ide por todo o mundo e pregai o evangelho a toda criatura” (Mc 16:15) encerrava uma nítida urgência, uma necessidade premente de que todos os seres humanos fossem conscientizados de que um novo reino se estabeleceria com o retorno do rei Jesus. O imperativo “ide” denotava pressa em cumprir a missão, pois tudo transcorreria rapidamente.

Ao longo de dois milênios, desde a promessa feita pelo Senhor Jesus de que regressaria à Terra, o evangelho tem sido anunciado. Milhões de pessoas foram conscientizadas da necessidade do preparo para esse evento. Ao compreenderem as evidências bíblicas, os novos conversos passam a anunciar e alertar familiares e amigos de que, além da presente existência, há um porvir eterno.

A promessa do Senhor Jesus em suas últimas palavras no livro do Apocalipse “certamente, venho sem demora” é seguida pela oração do apóstolo João, que reflete perfeitamente a expectativa do povo do advento: “Amém. Ora vem, Senhor Jesus” (Ap 22:20).

Euforia e demora

Surge na mente de muitos o conflito diante da afirmação “venho sem demora” e, por outro lado, o transcurso do tempo que parece se estender sem que a alentadora promessa alcance seu cumprimento: “Por que demoras, Senhor?”, lamentam os filhos de Deus que, junto à sepultura, se despedem dos seus queridos. “Até quando, Senhor?”, é o clamor daqueles que veem prevalecer a injustiça na sociedade. “Lembra-te de nós, Senhor”, suplicam multidões que sofrem o estigma do preconceito e do descaso dos governantes.

Numa busca de consolo e ânimo para enfrentar as agruras da presente existência, eis que os autoproclamados portadores de “nova luz” apresentam cálculos e prognósticos que permitem chegar a afirmações que delimitam o tempo da segunda vinda de Cristo. Profecias bíblicas são reinterpretadas tendo como pano de fundo os acontecimentos atuais no mundo social, político e religioso produzindo reações inflamadas em grupos de estudo e até mesmo em congregações inteiras.

No decorrer da história cristã, tem sido recorrente esse comportamento: fundamentar a esperança cristã na proximidade do fim e não propriamente na pessoa de Cristo, pois ele é o centro da nossa esperança. A euforia compromete o senso de urgência da mensagem, porque depois do desapontamento vem a letargia. Euforia/desapontamento/letargia é a sequência inevitável quando a ênfase da pregação reside na alarmista marcação de tempo.

Contudo, o cristão que aguarda o segundo advento de Cristo e, consequentemente, o fim da era do pecado e o início de um mundo melhor, conforme prometido por Deus em sua Palavra, necessita desenvolver uma atitude equilibrada enquanto espera esse evento. O senso de iminência – “Jesus em breve voltará” – precisa estar presente todos os dias em sua mente para então levá-lo a um estilo de vida elevado, de maneira que a graça divina e o fruto do Espírito Santo sejam visíveis nele. Com a convicção da proximidade desse evento, o cristão aproveitará todas as oportunidades que surgirem e até mesmo criará oportunidades para advertir, exortar e animar pessoas a atentar para o futuro eterno que Deus tem preparado para “aqueles que o amam” (1Co 2:9).

Alceu Lúcio Nunes é capelão da CPB

Cultura ou Escritura?

O grande teste da fé é se manter fiel à Bíblia quando ela contraria os valores do nosso tempo

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A declaração de Ellen White de que a Bíblia é “a voz de Deus nos falando […] como se pudéssemos ouvi-la literalmente” (Testemunhos para a Igreja, v. 6, p. 393) é, ao mesmo tempo, confortante e desafiadora.

Ela é facilmente aceita quando a Bíblia diz que “Deus é amor” (1Jo 4:8), que Jesus foi preparar “moradas” para nós (Jo 14:2) e que ele pode “nos perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça” (1Jo 1:9).

No entanto, a mesma Bíblia também afirma que os israelitas foram instrumentos divinos para punição dos cananeus (Lv 26:7, 8), que o escravo Onésimo deveria voltar para seu senhor (Fm 12), que as mulheres devem ser “sujeitas” ao marido (Ef 5:22; 1Pe 3:1) e que os “efeminados” não herdarão “o reino de Deus” (1Co 6:10). Para muitos, nisso, a Bíblia entra em choque com os valores mais lógicos e atuais e deixa de parecer a voz de um Deus de amor.

Inclusão e igualdade são hoje ideais hegemônicos. É coerente e atual abrir espaço para as minorias marginalizadas. Defender os direitos femininos irrestritos é politicamente correto. Diante disso, certas declarações bíblicas têm causado constrangimento. As indagações surgem às dezenas:

Por que Deus manteria aliança com os israelitas se eles fizeram “pior” do que os cananeus que haviam contaminado a terra de Canaã (2Rs 21:9)? Não teria essa história sido narrada da perspectiva de Israel, retratando os cananeus como ímpios, quando na verdade os israelitas foram piores do que eles? Por que a escravidão foi tolerada ao longo de séculos sem nenhuma condenação direta? Por que a Bíblia, desde o princípio, não estabeleceu a igualdade entre homem e mulher, combatendo o machismo? Por que a marginalização não foi encarada corajosamente, da mesma forma que Jesus defendeu a mulher adúltera?

Lentes da cultura

Para muitos, a resposta é simples: a verdade bíblica, transmitida pelos autores inspirados, se acomoda às estruturas socioculturais do contexto em que foi escrita. Essa abordagem procura resolver os dilemas causados pelo relato bíblico quando este entra em choque com os valores e a visão de mundo do tempo atual. Para os defensores do ponto de vista da verdade aculturalizada, o relato bíblico da criação, por exemplo, incorpora as ideias mitológicas do tempo de Moisés e a descrição dos costumes sociais reproduz os valores do contexto em questão sem interferir neles. Portanto, essas pessoas defendem que, hoje, o ensino das origens deve substituir as ideias de Moisés pela visão dominante da ciência. Da mesma forma, uma abordagem atual da condição da mulher e dos excluídos deve incorporar o sentimento de igualdade e inclusão predominantes.

Além disso, a valorização da pluralidade na cultura pós-moderna tem fomentado leituras diversas da Escritura, possibilitando a cada grupo social uma teologia específica. Existe a teologia da libertação, que usa a Bíblia para dar voz aos pobres e oprimidos; a teologia feminista, que empreende a defesa da mulher; a teologia negra e a teologia homossexual, em defesa dos marginalizados. Todas essas abordagens partem da suspeita de que há sistemas de dominação na sociedade e que a tarefa da teologia é desmontar tais estruturas sociais e promover a emancipação das diversas classes oprimidas. Henry A. Vikler afirma que “a hermenêutica da suspeita reivindica a tarefa de desmascarar a visão de mundo em que o texto bíblico se apoia, a qual se suspeita ser o suporte dos poderosos em sua opressão sobre os fracos” (Hermeneutics: Principles and Process of Biblical Interpretation, p. 69).

Orientados por esse espírito desconstrucionista, os teólogos dissecam o texto bíblico como se fosse possível estabelecer quando os autores inspirados estão transmitindo uma verdade espiritual e quando estão apenas refletindo a visão de mundo e as ultrapassadas estruturas socioculturais de seu tempo. Decorre daí a centralidade do intérprete em detrimento da autoridade do texto sagrado.

Submissão à Palavra

Contrariamente a essa tendência de elevar o intérprete acima do autor inspirado e de considerar a Palavra de Deus como acomodada à cultura antiga, Cristo endossou “todas as Escrituras” (Lc 24:27), e Paulo declarou que “toda a Escritura é divinamente inspirada por Deus” (2Tm 3:16).

Em defesa da verdade bíblica, Ekkehardt Mueller afirma que “a Palavra de Deus não é cultural nem historicamente condicionada, mas cultural/historicamente constituída”. Apesar de ser transmitida por meio da linguagem humana, “ela transcende a cultura e nos alcança hoje”. Por isso, diz ele, “o que o texto bíblico significava em seu ambiente original é precisamente o que ele significa para nós hoje”, e toda a verdade bíblica precisa ser entendida a partir de “seu significado original” (Compreendendo as Escrituras, p. 113).

Quando os dilemas sociais são analisados no contexto bíblico, deve-se notar que a salvação é o objetivo primordial da revelação divina. Nessa perspectiva, Deus foi capaz de libertar o povo de Israel da escravidão egípcia, quando essa condição comprometia o plano da salvação, mas ele também foi capaz de entregar esse mesmo povo à escravidão novamente, sob as mãos do rei pagão Nabucodonosor, a quem ele chamou de “meu servo” (Jr 25:9). Libertar e escravizar do ponto de vista social são ações subordinadas ao plano da salvação, que é superior e essencial, ficando subentendido que a escravidão decorre do afastamento do plano salvífico de Deus.

Diante das expectativas dos discípulos acerca da restauração do reino de Israel e da libertação do jugo romano, Jesus foi claro em dizer que o reino de Deus estava dentro deles (Lc 17:20, 21). Esse reino espiritual, que liberta do poder do pecado, é a essência do reino da graça inaugurado por Jesus. Mais tarde, antes da descida do Espírito, ele disse que não competia aos discípulos saber o tempo para a implantação do reino da glória (At 1:6, 7), que incluiria libertação social e política de todo tipo de jugo. O objetivo da manifestação e da ação de Deus na história é a salvação de seus filhos.

É notório que Jesus não só frustrou as expectativas emancipatórias imediatas dos discípulos, mas disse que eles seriam perseguidos e maltratados por causa de seu nome (Lc 21:12). Ele deixou sugerido que Roma continuaria soberana e que perseguiria os próprios crentes. E não esboçou nenhum plano de quebrar esse poder, senão no reino da glória. O plano da salvação é prioritário, e essa questão deve ser levada em conta na leitura dos relatos bíblicos envolvendo questões sociais.

A despeito disso, porém, é preciso considerar que a submissão da mulher na Bíblia não é a mesma da cultura machista do mundo. A relação da igreja com Cristo é o modelo da submissão feminina e da autoridade masculina. O escravo na Bíblia também não é o mesmo escravo da história europeia-americana, pois não raro o escravo em Israel preferia ficar com seu senhor quando ele podia ser livre (Dt 15:13-16). Todos os pecadores, por mais socialmente excluídos que sejam, são salvos mediante o arrependimento e abandono do pecado possibilitados pela graça de Cristo.

Nas últimas décadas, os cristãos têm manifestado grande reverência para com as Escrituras. Nunca se leu tanto a Bíblia nem jamais foram vendidas tantas cópias do livro sagrado. No entanto, as Escrituras têm sido lidas mais como um compêndio de autoajuda do que como revelação da verdade divina.

O teólogo britânico John Barton considera que as hermenêuticas pós-modernas “permitem às pessoas atribuir o significado que elas desejam ver nos textos sagrados”. Essa abordagem oferece um modelo de exegese que proporciona às pessoas “bem-estar dentro de suas comunidades”. Segundo ele, na verdade, os crentes pós-modernos não desejam ser desafiados pelo significado do texto bíblico, a despeito do “lugar de honra” que dão à Bíblia (Cambridge Companion to Biblical Interpretation, p. 18).

Teste da fé

O grande teste da reverência para com a verdade bíblica não é quando a Bíblia afirma o que acreditamos, mas quando ela contraria nossas expectativas e convicções mais íntimas. A mesma voz que diz que Jesus pode perdoar nossos pecados também afirma que a igreja não é deste mundo nem deve se acomodar à cultura secular; em vez disso, precisa ser separada.

O teste da fé é quando a Bíblia diz uma coisa que a ciência, com seus métodos, tem demonstrado o contrário. É quando um autor inspirado faz uma afirmação que entra em choque direto com os valores do nosso tempo. Manter essa afirmação inspirada é não apenas uma questão de fé, mas de submissão.

Nisso, a própria Bíblia nos dá inúmeros exemplos. Jó pôde dizer: “ainda que ele me mate nele esperarei” (Jó 13:15). O pequeno Samuel disse: “Fala, Senhor, porque o teu servo ouve” (1Sm 3:9). A primeira característica da fé é a submissão à voz de Deus.

Vanderlei Dorneles é Doutor em Ciências pela Escola de Comunicação e Artes (USP) e redator-chefe associado na CPB

Não é hora de medir forças

Na guerra dos sexos, a questão não é quem tem o perfil para mandar, e sim para obedecer a Deus

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Uma grande questão estava em jogo. O povo de Israel vinha sendo cruelmente oprimido pelos inimigos durante 20 anos e, depois de clamarem ao Senhor, a resposta veio por meio de uma pessoa bastante improvável para a cultura da época.

Débora mandou chamar Baraque e lhe deu uma ordem. Ele devia reunir 10 mil homens e ir a um determinado monte, pois Sísera, o comandante do exército de Jabim, rei de Canaã, o atacaria. Mas Baraque não deveria ficar preocupado, pois Deus entregaria os inimigos em suas mãos. Baraque acreditou em Débora e seguiu à risca suas ordens. Mas ele fez um pedido: que ela o acompanhasse na batalha. Meio estranho, não é? O que levou um homem experiente, que comandava 10 mil soldados, a fazer um pedido desse? A resposta está em quem era Débora e quais as credenciais que ela portava.

A Bíblia conta que Débora exercia as funções de esposa, mãe, profetisa e líder de Israel na época dos juízes. Deus Se comunicava com ela, e ela transmitia as mensagens ao povo. Literalmente, Débora trabalhava fora, pois costumava ficar sentada embaixo de uma tamareira, onde o povo a procurava para que ela julgasse suas questões. Com uma responsabilidade tão grande pesando sobre si, Débora teria todas as razões do mundo para responder negativamente ao pedido de Baraque. No entanto, surpreendentemente, ela não só aceitou como ainda fez uma profecia: por causa da atitude de Baraque, a honra de capturar Sísera seria transferida a uma mulher. E ela não estava se referindo a si mesma (Jz 4:17-21).

Não se tem registro de outra mulher que tenha exercido um cargo de tanta influência em Israel e que tenha sido tão respeitada pelo povo. Débora vivia um relacionamento íntimo e pessoal com Deus, que a tornava uma pessoa diferenciada. Tinha profunda percepção espiritual, compreendia o motivo da triste situação de Israel e acreditava no que Deus faria por seu povo caso se voltassem para ele. Ela não teve medo de assumir a responsabilidade pela nação e sua motivação estava em servir a Deus e fazer a vontade dele. Não havia reivindicado nem sonhado com essa função, mas aceitou a autoridade que lhe foi concedida pelo próprio Deus para colaborar na libertação de seu povo.

Baraque teve um papel tão importante quanto Débora. Foi ele quem comandou o exército israelita e transmitiu a confiança necessária aos soldados para irem à luta. Seu nome é citado em Hebreus 11 (v. 32) entre aqueles que foram fiéis a Deus e realizaram grandes coisas, como por exemplo ser poderoso na batalha e colocar em fuga exércitos estrangeiros.

Lado a lado

A experiência desses dois personagens parece se encaixar perfeitamente neste texto de Ellen G. White: “Quando se tem a fazer uma grande e decisiva obra, Deus escolhe homens e mulheres para realizá-la, e ela sofrerá o dano caso os talentos de ambas as partes não se aliarem” (Evangelismo, p. 469). Também nos faz refletir sobre o papel que homens e mulheres precisam desempenhar na obra de Deus, se quisermos ver Jesus voltar em nossos dias.

Foi com o objetivo de tornar as mulheres aliadas dos homens e não rivais que, em 1995, a Associação Geral da Igreja Adventista do Sétimo Dia reativou um ministério antigo, que havia surgido em 1898, com uma consagrada mulher norte-americana chamada Sarepta Myranda Irish Henry. Ela se tornou adventista somente nos últimos anos de sua vida e seu trabalho foi elogiado e incentivado por outra grande mulher, que semelhante a Débora, havia aceitado a difícil missão de dar direcionamento ao povo de Deus, transmitindo as mensagens necessárias para este tempo.

Ellen White conhecia os benefícios de trabalhar em parceria e acreditava que nenhum talento deveria ser desperdiçado. Se os homens e mulheres de sua época não tivessem se unido e trabalhado juntos, a Igreja Adventista não teria prosperado. Jesus valorizou o trabalho das mulheres em Seu ministério e o apóstolo Paulo destacou algumas mulheres que foram essenciais na pregação do evangelho. Esse é o padrão divino, porque Deus nunca fez acepção de pessoas. Ao escolher alguém para uma obra especial, Ele sempre considerou a disposição para servir. A questão nunca foi quem tem o perfil para mandar, e sim para obedecer – obedecer à voz de Deus e realizar sua vontade.

Baraque não se importou de obedecer às ordens de uma mulher. Ele sabia quem era Débora e acreditava que Deus a havia escolhido para cumprir uma importante missão. Por causa dessa atitude, Deus pôde usar ambos e a vitória foi garantida.

Ministério da Mulher sul-americano completa 20 anos de existência em 2015. Foto: acervo pessoal / Meibel Guedes

Ministério da Mulher sul-americano completa 20 anos em 2015. Foto: acervo pessoal / Meibel Guedes

Em 2015, o Ministério da Mulher completa vinte anos e, com certeza, existem muitos motivos para comemorar. Milhares de mulheres têm sido atendidas em suas necessidades e hoje têm a possibilidade de uma vida melhor. Mas ainda existem desafios, e nos resta bem pouco tempo. Não é hora de medir forças. Precisamos ser humildes e corajosos para ocupar a posição em que Deus nos colocar. É o Capitão e não o soldado que decide quem deve liderar as fileiras do exército. A vitória já foi garantida por Aquele que hoje nos diz: “Tudo ficará bem, apenas venha comigo…”

Neila Oliveira é graduada em Letras, autora e editora de livros infanto-juvenis na CPB

A unidade é possível se …

… o foco da igreja não estiver excessivamente nas divergências, mas naquilo que nos une: nossa mensagem e missão
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Unidade na diversidade é uma das características que definem a Igreja Adventista do Sétimo Dia em seus 152 anos como um movimento oficialmente organizado. Porém, muitos se perguntam: O que significa essa unidade em nossos dias? Além disso, alguns questionam: Até que ponto permaneceremos unidos enquanto crescemos agregando pessoas e culturas tão diferentes entre si? Como podemos ter opiniões divergentes e ainda nos considerarmos irmãos?

Em 1870, sete anos depois de sua organização, os adventistas reuniam pouco mais de 5 mil pessoas, distribuídas em 179 igrejas, em uma denominação essencialmente norte-americana. A ideia de unidade nesse contexto parecia viável. Como é possível, contudo, falar na unidade de uma igreja que soma quase 19 milhões de membros, espalhados em 216 países, vivendo a fé e os desafios da vida em realidades tão contrastantes? Como manter a unidade doutrinária e administrativa numa realidade tão diversificada e em constante mudança?

Divergências teológicas e administrativas já sacudiram o movimento adventista ao longo das décadas. Em 1888, a doutrina da justificação pela fé e a compreensão do significado da lei no livro de Gálatas dividiam as opiniões. A reorganização administrativa no início do século 20 foi realizada buscando o consenso de diferentes pontos de vista. Na década de 1980, polêmicas teológicas levantadas por Desmond Ford e Walter Rea sacudiram a igreja, questionando pilares distintivos do adventismo como a doutrina do santuário e a inspiração profética de Ellen G. White. Na atualidade, assim como aconteceu nos anos 1990, o debate sobre a ordenação de mulheres ao ministério pastoral divide opiniões.

Em diversas situações de tensão e divergências, muitos viram a igreja prestes a sofrer um cisma ou muito perto de um racha irreversível. Porém, uma igreja levantada por Deus não seria destruída pelo capricho humano. Após as polêmicas de 1888, os adventistas chegaram a uma compreensão muito mais clara da justificação pela fé em sua mensagem profética. A reorganização administrativa deu novo impulso às missões e ao crescimento da igreja. Os questionamentos sobre o santuário e o ministério profético resultaram em profundo estudo bíblico desses temas e colocaram a igreja em um novo patamar de compreensão de pilares de sua mensagem. Não há motivo para acreditar que, com a discussão sobre a ordenação feminina será diferente. Assim como aconteceu no passado, Deus continuará guiando seu povo a uma compreensão mais clara a respeito de temas em debate.

Convergências

Em seu livro The Fragmenting of Adventism, lançado há 20 anos, o ex-redator-chefe da Revista Adventista dos Estados Unidos, William Johnsson, cita alguns fatores que desafiavam a unidade da igreja naquela época e deveriam continuar a desafiar os novos líderes: diferenças de geração, novas mídias, forte crescimento, diversidade de vozes e opiniões, polarização teológica, entre outros pontos. “A igreja nunca mais retornará à relativa calma e ordem dos anos 1960 e 1970”, ele afirma. Na opinião do experiente editor, a saída não está em focalizar excessivamente as divergências, mas buscar a convergência no que é essencial à fé e à missão do povo do advento.

Johnsson sugere o enfoque no que é fundamental: “Somos o povo da esperança – isso é básico, então a segunda vinda de Cristo deve ser central. Somos o povo do sábado – então a lei deve ter destaque, mas colocada sob o prisma da graça. E somos o povo da Bíblia. E um povo com o espírito de profecia. E a mensagem do santuário. E temos uma missão para o mundo. E Deus nos chamou para vivermos como seus filhos, para representá-lo nos últimos dias” (p. 121). “Vamos dirigir nossos esforços para esse objetivo”, ele orienta.

Surgida no século 19, a Igreja Adventista do Sétimo Dia atravessou as turbulências do século 20 e chegou ao século 21 com o desafio de continuar crescendo de maneira integrada, em espírito de unidade. O desafio parece impossível? Porém, todas as conquistas alcançadas até aqui não são fruto das possibilidades humanas, mas resultado do poder de Deus. O mesmo poder continuará atuando enquanto houver homens e mulheres dispostos a cumprir as orientações divinas.

Guilherme Silva é pastor, jornalista e editor de livros na CPB

Quem mexeu em nossas doutrinas?

Teólogo explica a necessidade de periodicamente a igreja revisar sua declaração de crenças

Mudanças editoriais nas crenças adventistas, que estão sendo votadas pela assembleia em San Antonio, foram propostas durante o Concílio Anual realizado nos Estados Unidos no ano passado. Foto: Ansel Oliver

Mudanças editoriais nas crenças adventistas, discutidas na assembleia em San Antonio, foram propostas durante o Concílio Anual realizado na sede mundial da igreja no ano passado. Foto: Ansel Oliver

Um dos importantes itens da agenda da assembleia mundial em San Antonio (EUA) é a revisão da declaração de crenças fundamentais da Igreja Adventista do Sétimo Dia, cuja publicação em português se intitula Nisto Cremos. Algumas das 28 crenças fundamentais que figuram nesse livro foram objeto de discussão na manhã e tarde de hoje, dia 6. As revisões mais importantes, porém, ocorreram em duas crenças: “A Criação” (nº 6) e “Matrimônio e Família” (nº 23).

É possível que você, se for um adventista, tenha se incomodado com a ideia de que a assembleia poderia estar votando a “mudança das doutrinas da igreja”. Embora essa inquietação seja justificável num primeiro momento, ao você entender como se dá esse processo, poderá constatar a seriedade com que a Igreja Adventista lida com as verdades bíblicas e confirmar sua confiança na Palavra de Deus. Para tanto, é preciso responder a duas perguntas: (1) o que é uma crença?; e (2) o que é uma declaração de crenças? Espero, ao fim desse artigo, ter explicado também se uma crença e uma declaração de crença podem mudar.

Pode uma crença mudar?

No contexto cristão, crença pode ser definida como a convicção ou compreensão acerca da realidade, a partir das “lentes” oferecidas pela Bíblia. Nesse sentido, doutrinas se referem à uma determinada realidade descrita pela Bíblia, como o conceito que temos sobre Deus, a criação, o grande conflito e a lei. É importante também fazer uma distinção entre a realidade em si e a compreensão acerca dela. A primeira é sempre mais profunda e abrangente do que a segunda. Ou seja, na medida em que estudamos as Escrituras, nós adquirimos uma compreensão cada vez mais ampla das verdades bíblicas, mas a realidade delas ainda vai muito além da nossa compreensão. Por isso, dizemos que nosso entendimento é parcial e progressivo.

Ao ler a Bíblia, é possível perceber como Deus lida com esse processo de progressão cognitiva dos seres humanos na compreensão de realidades espirituais, um processo tanto do desenvolvimento de indivíduos, quanto de um desenvolvimento histórico. Jesus, por exemplo, não informou os discípulos acerca de coisas que eles ainda não podiam “suportar” ou entender (Jo 16:12). Nova luz viria com o tempo por influência do Espírito Santo (Jo 16:13). Num contexto mais amplo, histórico, temos o exemplo das profecias dadas para Daniel, que seriam compreendias apenas em certa época (Dn 8:26-27; 12:4, 8-9). Desse modo, o próprio Daniel não foi capaz de entender plenamente o significado da revelação que ele recebeu. Nesse caso, é possível falar não apenas de uma revelação progressiva, mas também de uma compreensão progressiva (o conhecimento profético se multiplicaria no tempo do fim de acordo com Daniel 12:4) acerca das realidades espirituais.

Portanto, uma crença não se refere a um “produto final” ou credo imutável. Elas tratam de realidades cuja a compreensão humana ainda não esgotou. Isso significaria que uma crença pode ser revisada? Sim, na medida em que haja uma compreensão mais ampla das realidades espirituais, derivada do estudo das Escrituras. Note que uma compreensão mais ampla não requer a rejeição do conhecimento prévio. Antes, a ampliação pressupõe a presença de um conhecimento anterior que passa a se conectar com outras ideias que dão mais profundidade a esse conhecimento. Pense, por exemplo, na ampliação que Jesus ofereceu da compreensão da lei mosaica no sermão da montanha (Mt 5:21-48). Essa ampliação não contraria a revelação do Antigo Testamento, mas demonstra que sua aplicação é bem mais abrangente que a compreensão oferecida pelos líderes religiosos daquela época.

Pode uma declaração de crença mudar?

No entanto, existe outro elemento que precisa ser considerado. A declaração ou expressão de crenças. Uma crença pode ser expressada em diferente formas, ênfases ou estilos. Se existe distinção entre a realidade crida e a crença, o mesmo ocorre entre a crença e sua expressão. Um quadro geral da sequência dessas distinções seria: (1) realidade – (2) crença – (3) declaração. Em outras palavras, a crença não é a compreensão final e definitiva da realidade, assim como a declaração não é a expressão final e definitiva da crença. As limitações de uma declaração de crença estão relacionadas ao caráter dinâmico da linguagem, ou seja, as palavras e expressões ganham novo sentido com o tempo.

E se uma declaração de crença não é clara e inteligível, acaba distorcendo a mensagem original ou não comunicando nada. Logo, ela perde sua utilidade, pois acaba não sendo compreendida pelos membros (público interno), nem pelos que não são adventistas (público externo), mas desejam conhecer as doutrinas da igreja por meio de uma fonte confiável e oficial. Para quem pesquisa com seriedade o que acreditamos, um material como esse pode ajudar a minimizar ou a evitar a má compreensão sobre nossas crenças.

Tendo em vista a importante função de uma declaração de crenças, a editora adventista de Battle Creek, Michigan, publicou em 1872 uma “sinopse de nossa fé” em 25 proposições. Revisado e ampliado para 28 proposições, esse documento apareceu no Yearbook denominacional em 1889. Uma declaração de 22 doutrinas fundamentais foi impressa no Yearbook de 1931. E em 1980, a assembleia mundial em Dallas votou um sumário mais abrangente de 27 crenças fundamentais. Esse sumário corresponde ao texto atual do Nisto Cremos, com a adição da crença “Crescendo em Cristo”, aprovada em St. Louis, em 2005 (veja a introdução do Nisto Cremos).

Em realidade, essas revisões da expressão do pensamento doutrinário adventista em 1872, 1889, 1931, 1980 e 2005 não representam uma mudança na crença, mas ajustes na declaração que resume e sistematiza o que acreditamos. Essas mudanças vão desde ajustes editoriais até a inclusão de uma ou mais crenças, que em sua essência não eram novas para a igreja.

A denominação entende que revisões das declarações de crença podem ser esperadas “numa assembleia da Associação Geral, quando a igreja é levada pelo Espírito Santo a uma compreensão mais completa da verdade bíblica ou encontra melhor linguagem para expressar os ensinos da Santa Palavra de Deus.” (Nisto Cremos, p. 4, grifos acrescentados). Perceba que essa citação contempla dois tipos de revisão: da crença (no caso de uma compreensão mais ampla) e da expressão ou declaração da crença (no caso de uma linguagem mais adequada).

Em geral, as revisões adotadas se referem mais ao segundo tipo, como foi o caso das revisões aprovadas hoje em San Antonio. A igreja não mudou sua compreensão doutrinária. Contudo, na sociedade atual, visões seculares com respeito à origem do universo e à natureza do matrimônio têm penetrado vários círculos religiosos, que passam a utilizar uma linguagem doutrinária mais geral (e até mesmo ambígua) para acomodar essas visões. Em absoluto contraste a essa tendência, a sugestão de revisão da declaração das crenças fundamentais 6 e 23 teve o objetivo de imprimir uma linguagem mais clara e explícita que reflita de forma inequívoca a compreensão bíblica adventista: de que a semana da criação foi real/literal e de que o matrimônio é entre homem e mulher. Portanto, em vez de se tratar de mudança de conteúdo, a revisão foi um ajuste de redação a fim de tornar mais claro o que a igreja sempre acreditou.

Adriani Milli é professor de Teologia no Unasp e aluno do Ph.D. em Teologia Sistemática na Universidade Andrews (EUA)

Água e óleo

O evolucionismo teísta tenta misturar o que é impossível conciliar: Bíblia e evolução

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Mudanças editoriais na crença da criação foi um dos itens da agenda da assembleia mundial da igreja nesta segunda-feira, 6 de julho.

Num diálogo, é sempre mais cômodo concordar com o interlocutor. Às vezes, para evitar a discussão, há até quem “concorde” com aquilo de que discorda. Infelizmente, há muitos cristãos – e, mais infelizmente ainda, até mesmo adventistas do sétimo dia – optando por essa via fácil. A fim de evitar o debate, tentam misturar óleo e água, criando um simbionte aberrante; uma teoria que se compõe de péssima ciência com péssima teologia. E ela se chama evolucionismo teísta.

Mas, afinal de contas, por que não seria possível misturar a crença num Deus criador com a teoria da evolução? Por que não admitir que Deus possa ter criado a matéria por meio do Big Bang e dado início ao processo evolutivo? Simples, não? Na verdade, parece simples, mas não é.

Se partirmos da premissa de que Deus é o Criador, mas se utilizou de processos evolutivos para trazer a vida como a conhecemos à existência, a primeira a ser atingida por esse raciocínio “conciliatório” é a Bíblia. Vejamos por quê.

A Palavra de Deus deixa clara nossa responsabilidade diante do Criador. Mas se a espécie humana é o resultado final do acaso e da evolução através das eras cronológicas, temos nós qualquer responsabilidade diante de um poder mais elevado? De acordo com o Dr. Siegfried Schwantes (Colunas do Caráter, p. 205), “que estímulo há para se forjarem caracteres nobres e se praticarem atos heroicos numa filosofia que não reconhece outra lei que não a da selva, nem outra sanção que não a sobrevivência do mais forte?”

Se a espécie humana evoluiu, teria significado o importante conceito “todos são criados iguais”? E como a regra áurea “fazei aos outros o que quereis que vos façam” encontra significado na sociedade, se a “sobrevivência dos mais aptos” tem sido responsável por trazer a humanidade ao seu presente estado de inteligência superior? As duas ideias não parecem ser compatíveis.

Como se pode ver, a teologia bíblica é atingida bem no centro se rejeitarmos o relato da Criação. Importantíssimas doutrinas da Bíblia dependem desse relato. Por exemplo: a Bíblia afirma que a morte ocorreu como resultado do pecado (Gn 2). E na carta de Paulo aos Romanos, lemos que “por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado a morte” (5:12). Mas a evolução ensina que a morte existiu desde o princípio, muito antes que houvesse um ser humano. Em outras palavras: a morte não é resultado do pecado.

Nesse caso, qual é o significado teológico da vida e da morte de Jesus? Paulo diz: “Como pela desobediência de um só homem [Adão] muitos se tornaram pecadores, assim também por meio da obediência de um só muitos se tornarão justos” (Rm 5:19). Por que precisamos de redenção e libertação? Se não houve um Jardim do Éden, com sua árvore da vida, qual é o futuro que Apocalipse 22 descreve para os remidos? Se as rochas da crosta terrestre já estivessem cheias de restos fossilizados de bilhões de animais, e mesmo de formas hominídeas que pareciam homens, então o próprio Deus é diretamente responsável por ter criado o sofrimento e a morte, não como julgamento pela rebelião, mas como fator integral da sua obra de criação e governo soberano. E isso significa caos teológico!

O quarto mandamento da lei de Deus diz: “Lembra-te do dia do sábado para o santificar, seis dias trabalharás e farás toda a tua obra, mas o sétimo dia é o sábado do Senhor teu Deus […] porque em seis dias fez o Senhor os Céus e a Terra e o mar e tudo que neles há, e ao sétimo dia descansou; portanto abençoou o Senhor o dia do sábado e o santificou” (Êx 20:8-11). Além de ser um mandamento e um sinal distintivo entre o Senhor e seu povo (Ez 20:20), o sábado comemora a obra criadora de Deus, em seis dias literais. Cristo confirmou esse mandamento guardando-o (Lc 4:16). A Bíblia assegura que na Nova Terra (Ap 21) também será observado o sábado (Is 66:23). Pela teoria evolucionista teríamos que ignorar também esse importante conceito bíblico que é uma evidência de nosso amor ao Criador (Jo 14:15), memorial da criação e selo de obediência e fidelidade a Deus.

Como se pode ver, evolução e criação é uma mistura impossível. A tentativa de conciliação (talvez para se evitar maiores discussões) acaba originando uma teoria amorfa e ilógica. A criação não pode ser provada em laboratório, é verdade. Mas a evolução biológica (especialmente a abiogênese) também não. No fundo, tudo é uma questão de fé. De minha parte, prefiro crer no Deus Criador Todo-poderoso, a crer no acaso e no tempo como fatores “desencadeadores” da vida.

Michelson Borges é jornalista, mestre em Teologia e editor da revista Vida e Saúde na CPB


Saiba +

Entenda o histórico da redação acerca da crença sobre a criação e por que os ajustes editoriais propostos reafirmam a rejeição da igreja ao evolucionismo teísta

O debate por trás de uma declaração

Entenda o histórico da redação acerca da crença sobre a criação e por que os ajustes editoriais propostos reafirmam a rejeição da igreja ao evolucionismo teísta

assembleia-San-Antonio-2015-02.07-creditos-leonidas-guedes-16A assembleia mundial da igreja tem grandes tarefas à sua frente. Além de nomear a liderança da denominação para os próximos cinco anos, os delegados terão que debater uma proposta que muda um pouco a redação da declaração de crença número 6, relacionada à doutrina da criação. A razão para o ajuste é que a linguagem atual do texto é muito abrangente, dando margem para que o evolucionismo teísta seja considerado um dos possíveis métodos usados por Deus para criar a vida na Terra (clique aqui e leia o artigo “Água e óleo”).

Apesar de a Igreja Adventista do Sétimo Dia, desde sua fundação em 1863, acreditar no relato bíblico das origens (Gn 1-11) – história da criação, dia de descanso, e dilúvio – e de valorizar as contribuições positivas do pensamento iluminista, a igreja jamais referendou o evolucionismo teísta. E isso é algo que precisa ficar claro na redação de nossas crenças.

Nesse contexto, uma pergunta que ouço com frequência é: Por que a igreja teria aprovado o texto atual em 1980, na assembleia de Dallas, sendo que essa redação não representa com precisão aquilo em que os adventistas acreditam? A resposta passa pela compreensão do que levou a igreja a preparar uma declaração de crença sobre criação e qual foi o processo usado para isso (clique aqui e leia o artigo “Quem mexeu em nossas doutrinas?”).

Contexto histórico

A igreja surgiu num período histórico (meados do século 19) de grande turbulência epistemológica, ou seja, época em que estava em debate qual fonte de conhecimento (Bíblia ou ciência) deveria ser considerada a autoridade máxima sobre a questão das origens. Após a publicação do livro Origem das Espécies, por Charles Darwin (em 1859), essa busca por uma base segura de conhecimento se intensificou. Isso fez com que muitos cristãos renunciassem à crença de que a Bíblia é uma fonte confiável sobre a criação do Universo, da Terra e da vida. Ainda que Igreja Adventista tenha mantido sua confiança na revelação divina através desses anos, o fato é que a denominação percebeu a necessidade de formular uma lista de crenças fundamentais. O objetivo principal era (e ainda é) informar agências governamentais e outras entidades sobre aquilo em que igreja acredita e o que ensina.

No entanto, entre os anos 1859 e 1980, as listas de crenças fundamentais da igreja não incluíam uma declaração explícita sobre a criação. Isso mudou na manhã de 25 de abril de 1980, quando a assembleia mundial reunida em Dallas, também no Texas, aprovou a atual redação publicada no livro Nisto Cremos.

Oficialmente, a formulação da declaração dessa crença sobre a criação começou no dia 8 de junho de 1978, quando a sede mundial da igreja aprovou uma comissão para coordenar o processo (X-1535). Logo a X-1535 apresentou o primeiro rascunho de uma declaração sobre criação para os líderes da sede mundial. Essa declaração continha algumas das frases essenciais para a teologia cristã em geral, e particularmente para a teologia adventista. Constavam nela expressões como “crônica confiável da criação do mundo”, “em seis dias literais e consecutivos, Deus criou o mundo” e “dilúvio nos dias de Noé.” Nessa fase, e conforme sugerido por W. J. Hackett, a declaração sobre a criação preparada pela X-1535 estava preservando os pontos cruciais do relato bíblico (Review and Herald, 26 de maio de 1977, p. 2).

O trabalho progrediu e, no dia 4 de março de 1979, Bernard Seton trouxe uma nova versão da declaração para a comissão responsável. Satisfeita com o progresso dos trabalhos do grupo da X-1535, a sede mundial sugeriu que W. Duncan Eva enviasse uma cópia da nova lista de crenças fundamentais para a Universidade Andrews, onde os teólogos daquela época poderiam aperfeiçoar as declarações antes de que a lista fosse publicada na Adventist Review (Revista Adventista dos Estados Unidos).

No documento enviado para análise da Universidade Andrews, na primeira coluna estava a lista com as 22 crenças fundamentais usadas entre 1931 e 1980; na segunda coluna, estava a lista das crenças mostrando algumas revisões e os acréscimos; e, na terceira coluna, apareciam as 22 crenças revisadas. Segundo W. Duncan Eva, nesse documento com três colunas, a declaração sobre a criação aparece como a sétima declaração (saiba mais aqui) A diferença entre a declaração que foi para a universidade e a que voltou é bem visível quando comparadas lado a lado:

Tabela 1 – Comparação

X-1535 Proposta enviada para a Universidade Andrews Declaração que retornou da Universidade Andrews
Que o livro de Genesis contém a única crônica inspirada e confiável da criação do mundo; e que Deus, juntamente com Cristo e o Espírito Santo, é o Criador de todas as coisas. Em seis dias literais o Senhor fez o céu e a terra e todos os seres viventes sobre eles, juntamente com seu meio ambiente. O Senhor então estabeleceu o sétimo dia como o sábado, um memorial perpétuo da sua criação completada. O homem foi criado originalmente à imagem de Deus, mas sua queda em pecado por causa da tentação de Satanás no jardim do Éden resultou na deformação progressiva daquela imagem. Isso também levou à desfiguração do trabalho artesanal na criação e ao dilúvio universal nos dias de Noé. Através de Cristo, Deus irá erradicar o pecado e seus resultados do Universo, e no fechamento da História da humanidade, Ele irá restaurar a perfeição da sua criação em um novo Céu e uma Nova Terra (Gn 1:1-26; Sl 33:6-9; Gn 3:1-24; Êx 20:8-11; Gn 6-8; Ap 21:1-7). Deus e? o Criador de todas as coisas e revelou nas Escrituras o relato autêntico de sua atividade criadora. “Em seis dias, fez o Senhor os Céus e a Terra” e tudo que tem vida sobre a Terra, e descansou no sétimo dia dessa primeira semana (Êx 20:11). Assim, ele estabeleceu o sábado como perpétuo monumento comemorativo de sua esmerada obra criadora. O primeiro homem e a primeira mulher foram formados a? imagem de Deus como obra-prima da Criação, foi-lhes dado domínio sobre o mundo e atribuiu-se lhes a responsabilidade de cuidar dele. Quando o mundo foi concluído, ele era “muito bom”, proclamando a glória de Deus. (Gn 1 e 2; Êx 20:8-11; Sl 19:1-6; 33:6 e 9; 104; Hb 11:3).

De acordo com Fritz Guy, a declaração atual (que foi redigida pelo teólogo Larry Geraty) foi deliberadamente preparada sob a premissa de que a igreja têm vários pontos de vista “sobre a história da vida na Terra. Adventistas, cientistas, teólogos, pastores e outros, têm pontos de vista muito diferentes em relação à idade do Universo, do planeta Terra e da vida na Terra” (leia mais sobre o assunto aqui).

Na assembleia mundial, Larry Geraty explicou que a razão que o levou a usar aquela linguagem foi que, em sua opinião, “criação é muito mais extensa do que apenas origens”. Para enfatizar seu ponto, ele argumentou: “Em um parágrafo sobre a Criação, eu gostaria de testemunhar ao mundo que Deus não meramente dá início às coisas para logo em seguida deixá-las prosseguir sozinhas, como os deístas acreditam. Eu gostaria de incluir atividade criativa, o que inclui não só as origens, mas muito mais” (Review and Herald, 24 de abril de 1980, p. 24). Assim, no dia 25 de abril de 1980, e ainda que vários delegados tenham expressado objeções à linguagem usada para descrever a crença da igreja acerca da criação, a declaração foi aprovada. Como resultado, uma iniciativa positiva como a de formular uma crença sobre criação acabou abrindo portas para controvérsias internas sobre as origens.

Preservando o futuro

Felizmente, depois de 35 anos de controvérsias, e com um compromisso reavivado para reafirmar a interpretação literal dos primeiros capítulos de Gênesis, a assembleia mundial da igreja votou, em 2010, na cidade de Atlanta, reformular essa declaração de crença. Os ajustes editoriais que estão sendo propostos em San Antonio deixam claro que os adventistas rejeitam o evolucionismo teísta; que os dias da semana da criação foram literais, com aproximadamente 24 horas cada; que apenas a vida na Terra, e não o Universo, foi especialmente criada recentemente; e que os primeiros capítulos de Gênesis contêm relatos históricos e não mitologia hebraica. Se aprovada, essa nova declaração irá cumprir com o propósito de expressar aquilo que a igreja como organização mantém com respeito aos ensinos da Bíblia.

Sérgio Silva é aluno do programa de PhD em Teologia na Universidade Andrews (EUA)

Na contramão do mundo

À semelhança do passado, a igreja enfrenta pressões culturais em sua trajetória

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Em sua oração pelos discípulos, Cristo pediu ao Pai: “Não peço que os tires do mundo, mas que os livres do mal” (Jo 17:15). Dois aspectos são importantes nessas palavras. O primeiro é que a igreja está no mundo. Ela está inserida em um contexto social e político. O segundo aspecto é que Cristo suplicou para que ela não se contaminasse com o mal que assola o mundo do qual ela faz parte. Como conciliar então essa tensão entre estar e não pertencer? Cristo nos orientou a ser sal e luz (Mt 5:13-16), ou seja, metáforas que apontam para a necessidade de estar misturado com o objetivo de influenciar para a transformação.

Uma das características de nossa sociedade pós-moderna é o questionamento de valores. Especialmente aqueles de natureza ética e espiritual. Em nome de uma “mentalidade aberta” e cultura avançada, e como uma espécie de repúdio ao tradicionalismo ou conservadorismo, a validade e a relevância desses valores têm sido desafiadas. Siegfried Júlio Schwantes escreveu: “Moralmente falando, nossa época presencia uma ruptura em larga escala com as normas do passado. A moral tradicional, herdada de um passado cristão, está sendo gradualmente carcomida pela incredulidade que se generaliza” (O Despontar de Uma Nova Era, p. 201).

O casamento, por exemplo, quanto à sua razão de ser e permanência, tem sido questionado nos dias atuais. E não somente a instituição em si parece ser colocada em xeque, mas a própria definição de quem são os cônjuges. O artigo 1.723 do Código Civil dispõe que: “É reconhecida como entidade familiar a união estável entre o homem e a mulher, configurada na convivência pública, contínua e duradoura e estabelecida com o objetivo de constituição de família”.

Entretanto, segundo a advogada Raquel Santos, especialista em Direito Público, ao comentar a decisão do STF, “retirando-se as expressões ‘homem’ e ‘mulher’ do dispositivo, o instituto da união estável passa a ser aplicado à união homoafetiva com todas as suas disposições, ou seja, sem restrições, inclusive com a possibilidade de sua conversão em casamento, estando os demais órgãos do Poder Judiciário vinculados a essa decisão. Nesse contexto, as expressões “homem” e “mulher” são tidas como discriminatórias. Isso possibilitou sua aplicação ao instituto da união homoafetiva.”

Esse é mais um desafio com o qual a igreja se depara. Amplamente defendida, inclusive em caráter legislativo em alguns países, a união homoafetiva, no âmbito civil e religioso, tem sido a bandeira de movimentos sociais e de alguns segmentos mais progressistas das igrejas. Isso tem pressionado as instituições, a aderir a esse tipo de união, alegando que estamos vivendo em tempos avançados e que precisamos fazer jus a eles.

O matrimônio e a família são uma das doutrinas bíblicas fundamentais da Igreja Adventista do Sétimo Dia. Como denominação, cremos no casamento conforme orienta a Bíblia: essa instituição foi estabelecida no Éden e sancionada por Jesus como uma união permanente entre um homem e uma mulher (Gn 2:21-24; Mc 10:2-12). “A partir da diversidade entre macho e fêmea, Deus trouxe ordem, unidade. Na primeira sexta-feira, ele celebrou o primeiro casamento, unindo as duas criaturas, condensação de Sua imagem, em uma só. O matrimônio se tornou o alicerce da família, o fundamento da própria sociedade, desde o início” (Nisto Cremos, p. 388).

Russel Champlin, erudito do Novo Testamento, afirmou: “O primeiro par não se constituía simplesmente de um homem e de uma mulher, mas de macho e fêmea, sendo, assim, os representantes do princípio da união entre o homem e a mulher, princípio esse que requer uma união permanente, porque esse foi o propósito original da criação dos seres humanos” (O Novo Testamento Interpretado Versículo por Versículo, v. 1, p. 479).

Nessa assembleia mundial da igreja, no Texas, os delegados estão analisando temas que envolvem aspectos teológicos e sociais. O assunto do casamento também é objeto de estudo. Evidentemente que, o propósito da igreja, com esse debate, não será rever sua posição sobre o matrimônio, mas legitimar com mais clareza editorial a natureza permanente, monogâmica e heterossexual do casamento (Mt 19:3-6).

Nerivan Silva é pastor, mestre em Teologia e editor da revista Ancião na CPB

É a Associação Geral a voz de Deus?

A autoridade das assembleias mundiais e a aparente contradição nos escritos de Ellen White

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Sede mundial da Igreja Adventista, localizada em Silver Spring, Maryland (EUA). Créditos da imagem: ANN

Os adventistas do sétimo dia creem que uma assembleia da Associação Geral tem autoridade sobre as principais demandas administrativas, doutrinárias e missionárias da igreja. Esse entendimento está diretamente relacionado à expressão “voz de Deus”, termo usado por Ellen White para se referir à função que as periódicas reuniões mundiais da igreja desempenham.

Umas das declarações mais enfáticas dela a esse respeito é a seguinte: “Quando numa Assembleia Geral é exercido o juízo dos irmãos reunidos de todas as partes do campo, independência e juízo particulares não devem obstinadamente ser mantidos, mas renunciados. […] Deus ordenou que os representantes de sua igreja de todas as partes da Terra, quando reunidos numa Assembleia Geral, devam ter autoridade” (Testemunhos Seletos, vol. 3, p. 408, itálico acrescentado).

A declaração acima é bem clara sobre o posicionamento de Ellen White a respeito da eclesiologia adventista. Segundo ela, o próprio Deus conferiu à assembleia da Associação Geral autoridade sobre os assuntos da igreja mundial e que esses jamais devem ser substituídos por posicionamentos particulares.

No entanto, essa declaração absoluta de Ellen White parece estar em contradição com outros posicionamentos dela. Por exemplo, em 1901, ao se referir à negligência da administração geral da igreja em relação ao trabalho no sul dos Estados Unidos, ela escreveu:

“O povo perdeu a confiança naqueles que administram a obra. Contudo, ouvimos que a voz da Associação [Geral] é a voz de Deus. Cada vez que ouço isso, penso que é quase uma blasfêmia. A voz da Associação [Geral] deve ser a voz de Deus; mas não é, porque alguns ligados a ela não são homens de fé e oração, não possuem princípios elevados. Não buscam a Deus de todo o coração” (Manuscrito 37, 1901, p. 8, [abril de 1901, palestra da Ellen White na capela da editora Review and Herald acerca do trabalho no sul dos Estados Unidos], itálico acrescentado).

A forte crítica acima foi dirigida a alguns líderes da Associação Geral que, segundo ela, não buscavam “a Deus de todo o coração” e centralizavam em si mesmos o poder de decisões, especialmente no que diz respeito ao envio de recursos para regiões a serem alcançadas. Em relação à obra que Edson White desenvolveu no sul dos Estados Unidos, Roos Winkle afirma que, embora a Associação Geral a reconhecesse como responsável pela evangelização dos afro-americanos, “foi em grande parte uma obra autossustentável, teve a aprovação dos líderes da igreja, mas com o apoio financeiro direto mínimo” (The Ellen G. White Encyclopedia, p. 1.181).

Essa negligência de parte do staff da Associação Geral levou Ellen White a criticar fortemente a administração da época e não permitir que houvesse confusão a respeito do que, de fato, deve ser considerado como a “voz de Deus”. Para ela, as decisões daqueles líderes autoritários e sem visão missionária não podiam representar a vontade de Deus (The Ellen G. White Encyclopedia, p. 1255).

Em nenhum momento, nessa passagem e em outras em que crítica semelhante é feita por ela, estão em pauta as decisões de uma assembleia geral, mas, sim, os posicionamentos arbitrários de líderes isolados. A maior parte das críticas contundentes de Ellen G. White à Associação Geral nas quais ela nega que esta seja a “voz de Deus” está relacionada ao modelo administrativo que perdurou na denominação até a reforma de 1901/1903. Seus posicionamentos agudos tinham como propósito encorajar importantes mudanças estruturais na igreja.

De acordo com Winkle, “essas avaliações negativas a respeito da Associação Geral […] não foram substancialmente retificadas até as assembleias gerais de 1901 e 1903. A centralização da autoridade e poder real, combinada com a má gestão financeira e a ausência da voz de Deus refletida em verdadeira espiritualidade na vida de alguns em posições elevadas, foram algumas das razões que ela deu para essas declarações afiadas” (The Ellen G. White Encyclopedia, p. 1255).

Entretanto, Winkle afirma que, no mesmo período em que Ellen White criticou de forma mais intensa a Associação Geral, ela se manteve submissa à administração da igreja. “No que diz respeito a sua mudança para a Austrália em 1891, ela escreveu que não tinha recebido nenhuma ‘clara luz’ se devia ir […], mas seguiu a ‘voz da Associação [Geral]’ (19MR 228). Em 1896, ela escreveu para seu filho Edson: ‘Não tive nenhum raio de luz de que ele [o Senhor] tenha me enviado a este país [Austrália]. Eu vim em submissão à voz da Associação Geral, à qual eu sempre tenho me mantido sob a autoridade’” [1MR 156]. Winkle acrescenta que, após a reforma administrativa de 1901/1903, Ellen White chegou a repreender seu filho Edson por usar seus testemunhos mais agudos, anteriores a 1901, contra a Associação Geral (The Ellen G. White Encyclopedia, p. 1255).

A postura crítica da mensageira de Deus era claramente dirigida contra certas atitudes de alguns líderes que, segundo sua visão, estavam em desarmonia com os princípios da Bíblia e atravancavam o crescimento da igreja. Seu desejo, no fim do século 19 e início do século 20, era de que ocorresse urgentemente uma reforma administrativa, para que o cumprimento da missão se tornasse possível.

Porém, embora sempre reafirmando sua visão contrária a posicionamentos estritamente particulares, ela em nenhum momento negou a autoridade das decisões tomadas em uma assembleia geral. Para deixar isso claro, afirmou:

“Por vezes, quando um pequeno grupo de homens, aos quais se acha confiada a direção geral da obra, tem procurado, em nome da Associação Geral, exercer planos imprudentes e restringir a obra de Deus, tenho dito que eu não poderia por mais tempo considerar a voz da Associação Geral, representada por esses poucos homens, como a voz de Deus. Mas isto não equivale a dizer que as decisões de uma Associação Geral composta de uma Assembleia de homens representativos e devidamente designados, de todas as partes do campo, não deva ser respeitada. Deus ordenou que os representantes de sua igreja de todas as partes da Terra, quando reunidos numa Associação Geral, devam ter autoridade” (Testemunhos Seletos, v.3, p. 408, itálico acrescentado).

Ellen White entendia que a manifestação da vontade de Deus não pode ser possível enquanto opiniões pessoais e apaixonadas têm supremacia na igreja. Suas declarações críticas iam contra posturas particularistas e autoritárias. Ela entendia que o crescimento impunha compartilhamento de responsabilidades e de poder de decisão. Para ela, a igreja é um organismo mundial e não está restrita a uma área do planeta. Em relação aos rumos da igreja, definidos em uma assembleia da Associação Geral, podemos dizer como Davi: “Por toda a terra se faz ouvir a [voz de Deus]” (Sl 19:4).

Vinícius Mendes é pastor, mestre em Literatura e editor de livros na CPB

Avanço na África

O crescimento e as dificuldades da igreja no continente que concentra 38% dos adventistas

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Continente tem 7 milhões de adventistas. Foto: Leônidas Guedes

Como ilustrou o secretário-executivo da sede mundial da igreja, G. T. Ng, se o povo adventista ao redor do mundo formasse uma vila com cem pessoas, 38 delas seriam da África. A força do continente no contexto do adventismo pode ser verificada em outro dado recente. Há poucos meses, a Zâmbia entrou para o seleto grupo de países com mais de um milhão de adventistas (para saber mais sobre o assunto, clique aqui). Com 14,5 milhões de habitantes, a nação do sudeste africano só fica atrás do Brasil, Índia e Estados Unidos.

A comemoração pelo crescimento da igreja na Zâmbia, felizmente não se restringe ao país, é uma tendência em todo o continente, abaixo do deserto do Saara. Em maio, por exemplo, 30 mil pessoas foram batizadas numa grande campanha evangelística no Zimbábue (leia mais aqui), que integrou pregação pública com atendimento gratuito de saúde. O país é vizinho da Zâmbia e já caminha a passos largos para chegar a um milhão de adventistas.

Dividida em três grandes áreas administrativas (divisões), a igreja hoje na África tem 7 milhões de adventistas. E conforme afirmou o pastor Paul Ratsara, presidente da Divisão Sul-Africana Oceano Índico, os líderes têm trabalhado para que na África evangelismo não seja apenas um evento, mas um estilo de vida.

No entanto, pregar o evangelho por lá não é tão fácil quanto possa parecer. Embora os números sejam animadores, a igreja tem enfrentado grandes dificuldades em alguns lugares. Segundo o pastor Osni Fernandes, missionário por seis anos nas ilhas de Cabo Verde, a liderança local muitas vezes é carente de treinamento e material para realizar o trabalho. São muitos os casos em que faltam Bíblias, lições, livros de Ellen White, hinários e folhetos. A igreja africana também reflete a pobreza do continente. De acordo com a revista Global Finance, dos 50 países mais pobres do mundo, 42 estão na África.

Além do mais, o continente africano é um dos mais culturalmente diversos do planeta. Conforme informa o pastor Gilberto Araújo, vice-presidente da Divisão Sul-Africana Oceano Índico e missionário há 28 anos, existem mais de 600 culturas apenas no território dessa divisão que é formada por 20 países. Em regiões como essas, “crescer de forma harmoniosa, mantendo a unidade na fé e na doutrina” é particularmente desafiador.

Mas nem sempre o missionário é chamado para trabalhar diretamente com evangelismo na África, alguns, como pastor brasileiro Matson Santana e sua família, vão para lá a fim de atuar em ministérios de promoção do bem-estar integral. No caso da família Santana, ao trabalharem no Egito com pessoas que possuem deficiências físicas, sensoriais e mentais, eles conseguiram transpor barreiras religiosas, políticas e socioculturais para compartilhar a fé.

Outra realidade do trabalho da África e de qualquer campo missionário transcultural, é que a missão ocorre em mão dupla. Ou seja, ao mesmo tempo em que o missionário procura transformar pessoas e culturas, ele também é impactado. “Conviver com eles e ver de perto o entusiasmo das pessoas, apesar dos muitos problemas que enfrentam”, confessa o pastor Osni, “tem sido uma experiência marcante e positiva em meu ministério”. Aprendizado semelhante tem experimentado o pastor Gilberto Araújo: “posso dizer que esse trabalho me ajudou a manter meu primeiro amor, conservou minha paixão pela salvação de pessoas, ampliou a visão sobre meu campo missionário e tem me ensinado a conviver com pessoas de outras culturas e a desejar estar pronto para o breve retorno de Cristo.”

Glauber Araújo é filho de missionários, cresceu na África e trabalha como editor de livros na CPB. É pastor e mestre em Ciências da Religião


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